„Англичаните не научија дека претходно не сме биле една нација и дека ќе бидат потребни векови пред да станеме една нација. Ова е без основа. Бевме една нација пред да дојдат во Индија. Една мисла не инспирираше. Нашиот начин на живот беше ист. Затоа што бевме една нација, тие можеа да основаат едно кралство. Последователно не поделија.
Бидејќи бевме една нација, немавме разлики, но се тврди дека нашите водечки луѓе патувале низ Индија или пеш или во колички со волови. Тие ги научија јазиците еден на друг и меѓу нив немаше оддалеченост. Што мислите, каква можеше да биде намерата на оние наши далечни предци кои ја основаа Сетубанда (Рамешвар) на југ, Јаганат на исток и Хардвар на север како места за аџилак? Ќе признаете дека не биле будали. Тие знаеле дека обожавањето на Бог можело да се изврши исто толку добро и дома. Тие нè научија дека оние чии срца светеле од праведност го имале Ганг во своите домови. Но, тие видоа дека Индија е една неподелена земја, така создадена од природата. Затоа, тие тврдеа дека тоа мора да биде една нација. Тврдејќи се на тој начин, тие воспоставија свети места во различни делови на Индија и ги отпуштаа луѓето со идеја за националност на начин непознат во другите делови на светот“. - Махатма Ганди, стр. 42-43 Хинд Сварај.
Говорите на Рахул Ганди во Обединетото Кралство во моментов будат веѓи меѓу неговите конститутивни гласачи на домашната трева. Игнорирајќи го политичкото застапување, слушнав многу луѓе кои велат дека нема потреба да се интернационализираат домашните, домашните изборни прашања и да се кажуваат или прават работи на странска почва што го нарушуваат имиџот и угледот на Индија. Пазарите и инвестициите се под големо влијание на перцепцијата, затоа имиџот и угледот на една земја се исклучително важни. Но, луѓето со кои разговарав звучеа како нивната националистичка гордост и патриотски чувства да се повредени од изјавите на Рахул Ганди на прекуокеанските платформи кои сугерираат дека типичен индиски ум е чувствителен на интернационализација на домашните прашања надвор од дома. Добар пример е како изјавата на Асадудин Оваиси во Пакистан беше добро прифатена од луѓето во Индија.
Во изборната политика, ниту еден политичар не би си дозволил да ги навредува чувствата на неговите гласачи. Дали Рахул Ганди е наивен што не го разбира ова? На што е тој? Дали е тајно интернационалист? Која причина му е најдрага? Што го движи и зошто?
Во парламентот и во надворешните интеракции, Рахул Ганди неколкупати ја објасни својата идеја за Индија како „сојуз на држави“, аранжман до кој дојде како резултат на континуирани преговори. Според него, Индија НЕ е нација, туку унија на многу нации како ЕУ. Според него, РСС ја гледа Индија како географски ентитет (и како нација).
Прашајте го војникот за неговата идеја за Индија и тој ќе каже ако Индија не е географски ентитет, тогаш за кој невидлив ентитет штитиме на граница и правиме крајни жртви? Емоционалната приврзаност и чувството за припадност кон територија се наоѓаат дури и кај многу животни, на пример, вообичаена појава е да се видат кучиња како лаат и се борат со натрапник куче за да ја заштитат нивната територија. Не би било претерување да се каже дека целата историја и сегашната светска политика во голема мера се однесува на територијата и империјализмот на „идеологијата“.
Територијалното однесување на кучињата и шимпанзата еволуира кај луѓето и добива форма на „љубов кон татковината“. Во индиското општество, идејата за татковината е меѓу најценетите конструкции. Ова најдобро се изразува во идејата за जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि ग्च स्वर्गादपि गरie. Ова, исто така, се случува да биде националното мото на Непал.
Типично индиско дете ја всадува и впива љубовта и почитта кон татковината преку примарна социјализација преку интеракции во потесното семејство со родителите, во училиштата со наставниците и врсниците, книги, патриотски песни и настани како национални фестивали, кино и спорт итн. училишни текстови, гордо читаме приказни за големите воени херои како Абдул Хамид, Нирмаљит Сехон, Алберт Ека, Бриг Усман итн или Рана Пратап и така натаму кои ги жртвувале своите животи бранејќи и заштитувајќи ја својата татковина. Националните фестивалски прослави во училиштата и заедниците на Деновите на независноста, Деновите на Републиката и Ганди Џајанти нè исполнуваат со националистичка гордост и патриотизам. Ние растеме со етосот на единство во различноста и приказни за славата на индиската историја и цивилизација и се чувствуваме многу горди на Индија. Така факторите на примарна социјализација го обликуваат нашиот национален идентитет и влеваат наклонетост и посветеност кон татковината. „Јас“ и „мое“ се општествените конструкции. За просечен човек, Индија значи огромна татковина на милијарди различни луѓе, сите поврзани со заедничката емотивна нишка на индискиот-изам или национализам; тоа значи најстарата цивилизација во светот, земјата на Гаутам Буда и Махатма Ганди.
Сепак, за разлика од просечен Индиец, примарната социјализација на Рахул Ганди беше поинаква. Од неговата мајка, тој немаше да ги впие општествените вредности, верувања и идеи за татковината на ист начин како секое типично индиско дете. Вообичаено, мајките имаат најзначајно влијание врз развојот на верувањата и личноста кај децата. Неговата мајка пораснала во Европа кога идејата за Унија на народите речиси се материјализирала. Природно е што Рахул Ганди повеќе ги впиал „европските вредности и идејата за ЕУ“ од неговата мајка отколку „индиските вредности и идејата за Индија како татковина“. Исто така, училишното образование, вториот најважен фактор на примарната социјализација за Рахул Ганди беше многу различно. Поради безбедносни причини, тој не можел да посетува редовно училиште и не можел да биде под влијание на наставниците и врсниците на ист начин како просечен Индиец.
Мајките и училишното опкружување секогаш имаат најголемо влијание врз примарната социјализација на децата, тие обично всадуваат и обликуваат норми, општествени вредности, аспирации, вери, верувања и погледи на светот, вклучително и пристап и ставови кон својата земја. Веројатно, единствениот важен извор на идеи и систем на вредности за него била неговата мајка која го поминала своето детство и раните зрели денови во Европа. Значи, поверојатно е дека унионистичката идеја за Европа, нормите и системот на вредности на Европа ја стекнал преку својата мајка. Не е ни чудо што вредностите на Рахул Ганди и идејата за „неговата“ земја се разликуваат од типичните Индијци. Врз основа на културниот етос, неговиот поглед е повеќе сличен на оној на европски граѓанин. Хипотетички кажано, ако мајката на Рахул Ганди беше ќерка на војник на индиската армија и тој како редовен ученик учеше во индиско воено училиште, веројатно немаше да зборува на начин како што сега стана негова карактеристика.
Примарната социјализација е најмоќната алатка за инсталирање софтвер за идеологија и доктрини во главите на децата. Религијата и национализмот всадени на овој начин се очигледни вистини надвор од расудувањето за гледачот кои владеат со светот и го формираат јадрото на светската политика. Секое непочитување на оваа чешма значи недоволно разбирање и несоодветно управување.
Токму во тој контекст, треба да се погледне идејата на Рахул Ганди за Индија како доброволна унија на држави исто како и Европската унија. За него, како и ЕУ, и Индија не е една нација, туку договорен аранжман меѓу државите постигнат по преговорите; За него Унијата е предмет на исход од континуирани преговори. Секако, таквата унија на држави може да се отповика исто како што Британија неодамна излезе од ЕУ. И тука идејата на Рахул Ганди станува интересна за „групите“ кои го поддржуваат „БРЕКСИТ од Унијата на Индија“.
Рахул Ганди можеби не значи никаква лоша волја против Индија. Така функционира неговиот ум поради рамката на погледи или софтвер инсталиран во неговиот ум преку примарна социјализација, за да се даде аналогија од науката. Ова исто така објаснува зошто идејата на неговиот братучед Варун Ганди за Индија не е иста со онаа на Рахул Ганди, иако и двајцата потекнуваат од иста лоза, но се разликуваат во родителството и раното школување.
Се чини дека слободната волја не е толку слободна; тој е бесплатен само во рамките на сопствениот софтвер и оперативен систем.
Гео-политичките национални држави се реалност, нема начин да се избега од ова во сегашната клима. Идејата за нација не може да се откаже од интернационализмот заснован на политичка или верска идеологија. Идеално, националните држави треба да венеат само поради интернационализмот заснован на универзалните човечки вредности кои остануваат многу далечен сон.
Рахул Ганди, за разлика од типичните политичари, искрено го кажува своето мислење без да се замара многу за последиците во изборната политика. Тој им дава глас на делови кои имаат сличен став за Индија; или алтернативно, изразувањето на неговите идеи е добро осмислена стратегија за привлекување на оние со слични ставови за политичка километража. Во тој случај, неговите состаноци во градското собрание, по неговиот Бхарат Јатра, во неговиот алма матер Кембриџ и во Институтот за меѓународни односи (Четам хаус) во Лондон беа бури на претстојните општи избори.
***
***
