Мантра, музика, трансценденција, божество и човечки мозок

Се верува дека музиката е божествен дар и веројатно од таа причина сите човечки суштества низ историјата биле под влијание на музиката во нивните животи. Оваа статија го истражува значењето на зборот AUM или мантра во индиската култура која е основата на класичната музика. Авторот дополнително ја испитува улогата на музиката во постигнувањето на состојбата на трансценденција и влијанието на музиката во нашиот живот.

музика е основен атрибут на човечкиот вид. Практично секое познато општество, низ историјата имало некоја форма на музика, од најпримитивна до најнапредна. Во најраните цивилизацијата луѓето веќе свиреа на такви сложени инструменти како што се коскени флејти, вилични харфи и ударни инструменти (Вајнбергер, 2004).

Без разлика дали пееме во мелодија или не, сите ние пееме и потпевнуваме; во ритам или не, плескаме и се нишаме; во чекор или не, сите ние танцуваме. Не е лесно да се најде некој кој не ја чувствува оваа поврзаност со музиката. Музиката исто така има потенцијал да предизвика среќни и емотивни чувства и може да го промени расположението на поединецот. Бебињата почнуваат да реагираат на музика уште додека се во утробата. На возраст од 4 месеци, дисонантните ноти на крајот од мелодијата ќе ги натераат да се грчат и да се оттргнат. Ако им се допаѓа мелодија, тие може да гукаат (Cromie, 2001). На многу рана возраст, оваа вештина се развива со музиката на култура во кој се воспитува дете. Секоја култура има свои инструменти кои се користат за музика и начинот на кој луѓето ги користат, начинот на кој луѓето пеат, начинот на кој луѓето звучат, па дури и начинот на кој ги слушаат и разбираат звуците.

Оваа истражувачка студија го испитува потеклото и значењето на мантрата ОМ, која е позната и како свет звук, со истражување на древните индиски ведски текстови. Студијата, исто така, опишува како индиските Риши (научници) го донеле тантричкиот будизам, кој го вклучувал ОМ како дел од бројни мантри, на Тибет во осмиот век.

Студијата дополнително анализира зошто индиските теолошки и метафизички текстови ставаат толку голем акцент на светиот звук на ОМ и испитува како и зошто светиот звук на ОМ стана основа на индиската посветена Сангита и класичната музика.

Студијата дополнително ја истражува врската помеѓу музиката, трансценденцијата, божественоста и човечкиот мозок, со цел да се разбере дали сите ние ја имаме оваа вградена биолошка кола која е активна само кај оние кои практикуваат или се работи за биолошка несреќа.

Лично искуство и мотивација за студијата

Како и милијарди луѓе, јас не сум обучен пејач, но сакам да слушам музика. Не можев да пеам до април 2017 година, кога на семеен собир ми дадоа караоке.

Додека се потпишував таа вечер почувствував дека звукот или зборовите ми течат непречено низ грлото, иако, понекогаш, не во ритам. Не можев да си поверувам, но бев среќен. Следната недела купив машина за караоке и оттогаш пеам секогаш кога имам време.

Разбирам дека промените во моето грло се должат на активирањето на енергијата во моето тело кога го враќав здравјето преку одење во шума/шума. За да го разберете ова, прочитајте го мојот труд „Истражување на потенцијалот на човечкото тело и мозок да се синхронизираат со електромагнетната резонанца на Земјата и Шумановата резонанца“ објавен во Меѓународниот весник на хиндуизмот & Филозофија (Бист, 2019). Трудот е достапен и на http://bgrfuk.org/.

Главната цел на пишувањето на овој труд е да ги направи читателите свесни за потенцијалот на човечкото тело и мозок и улогата што музиката ја игра во менувањето на нашиот мозок и тело, што може да го подобри квалитетот на нашиот живот. Ми се чини дека античките научници во Индија биле добро запознаени со овој феномен.

Мантра - античка индиска перспектива

A мантра (санскрит - मन्त्र) е свет или духовен звук, слог, збор или фонема или група зборови на санскрит за кои се верува дека им обезбедуваат психолошки или духовни моќи на практичарите. Оригиналната примена на Мантра се појавува во најстарата литература на Аријците или Индо-Иранците или како Мантра на санскрит (Веди) или како Мантра на староперсиски (Авеста). Најраните мантри составени на ведски санскрит во Индија се стари најмалку 5000 години.

Во хиндуизмот, мантрите се јазична единица составена од слог, збор или серија слогови или зборови на санскритскиот јазик што функционира како трансформативен инструмент на мислата, говорот или дејствувањето, особено кога се изговара за време на ритуал. Мантри се користени во религиозни и полурелигиозни функции од луѓе кои ја следат хинду традицијата. Во рамките на хинду традицијата, мантрите се користат за неколку намени, како што се нудење пофалби на божества, заблагодарување на божества, повикување присуство на дух, потсетување на митски наратив, инсталирање на божество, инаугурација на храм, осветување свето светилиште, извршување на транзиција во животна фаза, и директно принесување на предците (Бек, 2009).

Се верува дека без Мантра човек не може да заврши никаква духовна пракса во хиндуизмот. Без Мантра, нема жртва, а без ОМ нема мантра.

ОМ - Мантра

ОМ е древна мантра која зазема примарна позиција во индиските митолошки, ритуални и музички текстови и задржува истакната улога во хиндуизмот, особено во посветеноста. Слогот ОМ е познат и како АУМ. Достапни се неколку видеа на YouTube за правилен изговор на OM.

Во хинду традицијата се вели дека звукот на ОМ го содржи целиот универзум. Тоа е првиот звук од почетокот на времето, а ја опфаќа и сегашноста и иднината. Античките научници веруваа дека сè во универзумот пулсира и вибрира (Дудеја, 2017), ништо навистина не стои.

Според тантричкиот научник Андре Паду (1981: 357), „Вселенскиот процес и човечкиот процес на збор, звук или говор се паралелни и хомологни“. Интересно е да се забележи дека астрофизичарите сега откриле ехо на Големата експлозија што се случила на почетокот на времето. И овој звук што го открија е звук на зуење, многу сличен на оној на ОМ.

Зборот OM, кога се пее, вибрира на фреквенција од 136.1 Hz, што е истата вибрациска фреквенција што се наоѓа низ сè во природата. Интересно е што тоа е и фреквенцијата на 32-та октава на Земјината година. Верувам дека поради таа причина, се вели дека ОМ е оригиналниот, исконски тон на универзумот, со други зборови, оригиналниот звук на создавањето. Табелата подолу ја дава илустрацијата.

Временски период (Т) од едно вртење на земјата околу сонцето = 365.256 дена x 24 часа/ден x 60 мин/час x 60 сек/мин = 31558118.4 сек.

Значи, фреквенцијата (f) на земјата година = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Ако го помножиме ова со 32^nd октава, односно со 4294967296 (=232), добиваме = 136.1 Hz = фреквенција на звукот 'OM'.

[Прилагодено од Дудеја, 2017 година]

Читателите можеби ќе сакаат да го слушаат звукот ОМ на: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

ОМ ја предговори најсветата мантра од ведската и хинду религијата, Гајатри мантра 'OM Bhur Bhuvah Svah..., која бара моќта на сонцето да го осветли ум (Бек, 1994).

[Прилагодено од: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Постојат неколку студии (Шарма, 2011; Томас и Шобини 2018; Дудеја, 2017) кои ги истакнуваат придобивките од пеењето Гајатри Мантра. Слоговите на Гајатри Мантра се изговараат со користење на различни делови од устата, како што се грлото (гркланот), јазикот, забите, усните и коренот на јазикот. За време на говорот, нервните влакна на одредени делови од устата од кои се емитува звукот се протегаат до различни делови од телото и вршат притисок врз соодветните жлезди.

Во телото има различни големи, мали, видливи и невидливи жлезди. Изговорот на различни зборови има свое влијание на различни жлезди и со такво влијание се стимулира енергијата на овие жлезди. Дваесет и четирите букви во Гајатри-Мантра се поврзани со дваесет и четири такви жлезди лоцирани во телото кои, откако ќе се стимулираат, ги активираат и ги будат силите на умот за праведна мудрост (сатва гуна).

Според тоа, мантрата е еден вид вербален уред или формула за трансформација „ментална или мозочна“. Како вербални уреди, Мантра одговара на објективната реалност, како што се визуелните објекти, само во форма на звук.

Постојат бројни мантри во хиндуизмот; сепак, од сите мантри, ОМ се смета за изворна (Mula-Basis) мантра. Тоа е највисоко и најчисто, односно самиот Брахман (Бог) во збороформата (Сабда Брахма). Позната е и како мантра Пуруша (Бог како мантра) Пранава (мантра што го поддржува животот) и Тарака (тајна), имајќи моќ да ги обожува и прочистува сите други вербални изрази и форми на зборови. Од таа причина, пред секој ритуален чин, интонирањето на свет звук во форма на мантра беше неопходно за да се влее божествената моќ и чистота.

Иако ОМ потекнува од хиндуизмот, тој се наоѓа и во будизмот, џаинизмот, сикизмот и неколку земји од Југоисточна Азија.

ОМ продира во тантричките будистички традиции на Тибет и Јапонија, каде што е познат како Вајрајана и Шингон, соодветно. Индискиот научник Падма Самбава го донел тантричкиот будизам, кој вклучувал ОМ како дел од бројни мантри и дарани или долги повикувања на различни Буди и Бодисатва, на Тибет во осмиот век (Бек, 1994).

Симболот (ॐ) се состои од три слога, имено буквите A, U, M и, кога е напишан на санскрит, има полумесечина на врвот. Се верува дека буквата „А“ ја симболизира свесната состојба, буквата „У“ состојба на сонот и буквата „М“ состојба на спиење без соништа на умот. Целиот симбол (ॐ) со полумесечината и точката е познат како четврта состојба, или Турија, која ги комбинира сите три состојби и ги надминува. Понатаму, AUM ги претставува и трите времиња, т.е. минатото, сегашноста и иднината, додека целиот симбол се залага за Создателот кој го надминува ограничувањето на времето (Kochhar, 2000).

Трите букви на АУМ ги претставуваат и трите Гуна или квалитети кои се Сатва, Рајас и Тамас, објаснето во Бхагават Гита. АУМ, исто така, ги претставува и неманифестните (Ниргуна) и манифестираните (Сагун) аспекти на БОГ, и поради таа причина се нарекува Пранава, што значи ОМ продира низ нашиот живот и поминува низ прана или здив (Бхактиведанта, 1972).

Неколку Упанишади го нарекуваат АУМ како Атман (Душа, или јас во себе) и Брахман (Крајна реалност, целина на универзумот, вистина, божествен, врховен дух, космички принцип и знаење).

ОМ мантра за време на ведскиот период - историски развој

Иако зборот ОМ не се споменува директно во најраните химни на Ригведата, тој се појавува во трите други Веди и неколку Упанишади поврзани со нив. Ведите се големо тело на религиозни текстови кои потекнуваат од Античка Индија, кои биле составени на санскрит помеѓу 1500 и 700 п.н.е., и содржат химни, филозофија и насоки за ритуални практики.

Се верува дека во раниот ведски период, поради светоста поврзана со ОМ, зборот се чувал како тајна и никогаш не се изговарал во јавноста (Олденберг, 1988). Сепак, зборот ОМ отворено се појавува прво во Шукла (белата) Јајурведа. Постои верување дека зборот може да се додаде подоцна бидејќи ОМ индиректно се споменува како божествена особина (дева лашна) во (5.2.8) стихот на Татирија Самхита од белата Јајурведа; кои имаат три начини на изразување (три-алихита), израз кој често се поврзува со ОМ.

Постојат неколку други гледишта во однос на потеклото на слогот ОМ. На пример, Макс Мулер сугерираше дека слогот ОМ можеби е изведен од антички збор „Авам“, кој се користел во праисторијата во смисла на „тоа“ за да се однесува на далечни предмети. Од друга страна, според Свами Санкаранда, зборот можеби е изведен од „Сома“, име на важно божество кое често се споменува во Ведите и со кое се поврзуваат многу езотерични ритуали (Грити, 2015).

Во хинду традицијата, ОМ сè уште се поврзува со ведската жртва, и затоа е основата на целото хинду пеење и музика. Пред секој ритуален чин, неопходна е интонација на светиот звук во форма на мантра.

Подолу се двете линкови на видеа на YouTube од ведските пеења:

1. Ведско рецитирање на различни рецензии на Ведите од Индира Ганди Националниот центар за уметности, Њу Делхи: достапно на https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Ведски песни на Веда-Шаха Свадјаја од ведски научници од Варанаси според светски филмови достапни на: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ОМ мантра во упанишадските текстови

Упанишадите се завршниот дел од четирите Веди. Упанишадите биле напишани во Индија помеѓу в. 800 п.н.е. и в. 500 п.н.е., што ги прави речиси 3000 години стари. Упанишадите содржат информации во врска со филозофските принципи и концепти на хиндуизмот, вклучително и карма (правилно дејство), Брахман (крајна реалност), Атман (вистинско Јас или душа), Мокша (ослободување од циклусот на реинкарнација) и ведски доктрини кои го објаснуваат Себе- реализација преку практики на јога и медитација (Ешваран, 2007).

Упанишадите го изнесоа пионерскиот заклучок дека ОМ мантрата или звукот го означува Брахман, Врховниот апсолут, како и Атман или Вишото Јас во сите суштества. Бидејќи вселената е исто така поистоветена со вечниот Брахман, ОМ го симболизира целото создавање. Сите Упанишади имаат централна мантра „ОМ Тат Сат“ (ОМ е тоа, вистината), што укажува дека ОМ е највисоката метафизичка вистина, која повеќе не е поврзана со надворешниот ритуал. ОМ се смета за длабока медитативна алатка за самореализација – реализирана преку „внатрешна жртва“ или ментален ритуал (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Свами Чинмајананда и Гамхирананда во нивниот превод на неколку Упанишади ја истакнуваат важноста на мантрата ОМ, на пример:

Мандукја Упанишад (1.1.1.) наведува дека ОМ, светот, е сето ова. Јасно објаснување за тоа е (следното) - сè што е минато, сегашност и иднина, навистина, е ОМ. Она што е надвор од трите временски периоди е исто така, навистина, ОМ (Чинмајананда, 2017).

Прасна Упанишад (5.2) вели дека О Сатјакама, токму овој Брахман, познат како Пара [помал атрибут] Брахман и Апара [поврзан со имиња и форми] Брахман е само овој ОМ. Затоа, просветлениот познавач достигнува едно од двете само преку ова едно средство (Gambhirananda, 2010).

Чандогија Упанишад (1.1.1-2) наведува дека, треба да се медитира за слогот ОМ, Уџита, затоа што се пее Уџита почнувајќи со ОМ (Гамбхирананда, 2009).

Ката Упанишад (2.15-17) вели дека целта што ја објавуваат сите Веди, која ја објавуваат сите покајанија и сакајќи да го водат животот на Брахмачарја, накратко ти кажувам дека тоа е ОМ. Овој слог е Брахман, овој слог е исто така највисок. Знаејќи го овој слог, што и да посака, тоа го добива. Оваа поддршка е најдобра, оваа поддршка е апсолутна. Знаејќи ја оваа поддршка, некој се обожува во светот на Брахма (Gambhirananda, 2010).

Мундака Упанишад (2.2.6) изјавува дека, родено во различни форми, ова јас постои во умот каде што сите нерви се групирани исто како што краците се групирани на центарот на тркалото на кочија. Медитирај за ова јас на овој начин со помош на ОМ. Нека има поволен крај за вас што отидовте на другата страна на незнаењето (Gambhirananda, 2010).

Таитирија Упанишад (1.8.1) наведува дека треба да се размислува: ОМ е Брахман; целиот овој универзум, воочен и замислен, е ОМ. Брахмана кој продолжува да ја рецитира Ведата со намера „Дозволете ми да го добијам Брахманот“ вели „ОМ“. Сигурно тој го достигнува Брахман (Chinmayananda, 1974).

Сите Упанишади се залагаат дека ОМ Мантрата го отвора патот кон мудроста дека Атман (Душа) е дел од пошироката категорија на Брахман (Универзална душа или Бог).

ОМ Мантра во тантричките традиции

Тантра се разви како најразработена теолошка и метафизичка изложба на средновековниот период во Индија. Фраули (1994) спомна дека античките риши верувале „дека без мантра нема тантра“. ОМ се користи како мула-мантра, коренот и почетокот на повеќето мантри.

Индиските јогиски текстови објаснуваат дека ОМ е суштински симбол на соединувањето на Господ Шива со божицата Шакти во традицијата на Тантра. Спојот на спротивности во однос на машките и женските елементи проникнува во различните форми на Тантра и езотерична јога. Господ Шива го претставува квинтесенцијалниот машки принцип, а божицата Деви, или Шакти, женскиот принцип (Волис и Елик, 2013).

Нивната ритуална комбинација се рефлектира во слогот ОМ, каде присуството на Нада-Шакти (Деви) со Бинду (Шива) е претставено со полумесечината и точката над ОМ (ॐ), соодветно. Тантричките практичари се вклучуваат во ритуални практики кои вклучуваат мантри кои треба да донесат единство во космосот и во телото, што се рефлектира во Кундалини Јогата, каде што Јогите се обидуваат да ја разбудат женската Кундалини змија во основата на 'рбетот, да ја издигнат преку Чакрите или енергетските центри во телото, и конечно се спојуваат со машкиот Шива на круната на врвот на главата (Padoux, 1990).

Почетните фази на јогата го прикажуваат текот на моралниот развој, вклучувајќи принципи на ненасилство, целибат и вистинитост, но инструкторите по јога, исто така, учат различни пози и практики кои треба на крајот да доведат до состојба на Мокша или ослободување. Како дел од овој процес, практиката на пеење ОМ е пропишана од мудрецот Патанџали во Јога-Сутра како корисно средство за фокусирање на вниманието на Ишвара, Господарот на вселената.

ОМ Мантра во Сангита и класична музика

Индиската музика е позната на санскрит како Сангита и е испреплетена со хиндуизмот на различни начини од почетокот на запишаната историја. Затоа, не е чудно што слогот ОМ има трајна врска со музичката изведба. И вокалната и инструменталната музика одигра важен дел од религиозната мисла и практика. Музичкиот звук во Индија е поврзан со истите антички теолошки и филозофски концепти како Песни и мантри (Рагаван, 1978).

Санскритските музички трактати прокламираат дека целата музика потекнува од ОМ и се раствора во ОМ. ОМ е звучниот израз на Нада-Брахман (Бог како божествен звук), „Апсолутот на звукот“ што е и основата на музиката. Затоа, сите побожни или класични песни во домовите и храмовите започнуваат со изговарање на основната нота или тоник во форма на ОМ. Пеењето на ОМ е изречено како стабилен звук сличен на дрон на тоничната нота погодна за вокалниот опсег на пејачката. Во концертите на индиската класична музика, по првичниот OM, звукот се проширува од пејачите за да го вклучи целиот опсег на ноти релевантни за конкретната Рага или мелодиска формула употребена во песната или композицијата (Beck 2009).

Хиндуизмот го прифати божествениот звук ОМ како форма на „Апсолутот“ познат како „Брахман“ преку концептот Нада-Брахман, составен од Нада-Шакти (звучна енергија) и Брахман (Божествен апсолут).

Античка музика и божество

Музичкиот звук во Индија е поврзан со античките теолошки и филозофски концепти на пеење и мантра. Бхарата Муни бил древен индиски театролог и музиколог кој ја напишал Натја Шастра, теоретски трактат за древната индиска драматургија и хистрионика, особено санскритскиот театар.

Леј (2000) истакна дека Бхарата се смета за татко на индиската театарска уметност. Натаја Шастра (санскрит: नाट्य शास्त्र, Наṭyaśāstra) е санскритски текст за изведувачките уметности. Текстот му се припишува на мудрец Бхарата Муни, а неговата прва комплетна компилација датира помеѓу 200 п.н.е. и 200 г. н.е., но проценките варираат помеѓу 500 п.н.е. и 500 г.

Индиската класична музика е огромна тема и затоа не е можно да се сумира во овој труд. Сепак, класичната музика била позната како Gandharva Sangīta („небесна музика“) во античките времиња. Хинду традицијата го прифати божествениот звук како форма на Апсолутот познат како Брахман преку концептот на Нада-Брахман (звук како Бог), составен од Надашакти (звучна енергија) и Брахман (божествен апсолут). Небесните изведувачи на Гандарва (древна музика) биле познати како Гандарви, класа на машки пејачи и богови предводени од Нарада, митскиот син на Брама кој живеел на небото, но бил способен да патува низ универзумот (Дас; 2015; Бек, 2009).

Гандарвите биле машки природни духови за кои се верувало дека имаат извонредни музички вештини. Тие беа придружувани од нивните сопруги, танцувачките Апсарас, со Кинарасите на музички инструменти. Во хиндуската иконографија, Гандарвите често се прикажуваат како пејачи на дворот на боговите. До тринаесеттиот век музиката едноставно се нарекувала Сангита или Гита и се поврзувала со хинду боговите и божиците. Сангита (добро формирана песна) има три поделби: вокална музика, инструментална музика и танц (Prajnananda, 1963).

Гандарва Сангита или едноставно „Гандарва“, бил дворски или кралски пандан на древната ведска Сама-Гана која дошла во целосна форма во текот на класичниот период на санскритската драма, како што е раскажано во Натја-Шастра и Датилам. Во подоцнежна фаза, танцот беше одвоен од музиката (Бек, 2009). Слично на тоа, во грчката митологија, музите биле божествата кои давале инспирација за уметнички активности. Се верува дека музите не само што ги забавувале боговите, туку и ги инспирирале луѓето (Арис, 2014).

Се верува дека луѓето кои практикувале Бакти Јога (пеење мантра и фалење на Бога) во античко време биле во можност да се поврзат со божественото, но како точно го правеле тоа отсекогаш било прашање.

Музика и трансценденција

Се верува дека музиката има трансцендентални квалитети (Лефевр, 2004) и веројатно поради таа причина музиката се користи за време на религиозните богослужби, низ културите. Оние кои создаваат музика се верува дека имаат божји дар, а нивната музика е подарок за оние кои ја слушаат нивната музика. Музиката ги истакнува неколкуте видови информации за креаторите или изведувачите како што се нивните расположенија, биохемија, внатрешниот ритам или органи, па дури и начинот на кој тие се физички градени (Perrett, 2004)

Во 1960-тите, Маслоу ја сметаше изменетата состојба на свеста како карактеристика на врвното искуство користејќи го терминот „единствена свест“ (Maslow, 1964, стр.68). Харисон и Луи (2014) истакнаа дека неодамна неколку истражувачи ги интерпретираа интензивните музички искуства (ИМЕ) како изменети состојби на свеста (на пр. Бекер, 2004; Габриелсон, 2011 година). Сепак, поради различните научни фокуси, врската помеѓу IME и изменетите состојби на свеста не е веднаш очигледна, и покрај фактот што луѓето во различни делови на светот ги доживуваат овие врвни искуства.

Габриелсон (2011) обезбедува широка квази-феноменолошка рамка за разбирање на трансцендентниот или психофизиолошки момент на музичкото искуство со наведување на овие моменти како „Силно искуство со музика (SEM)“, кои се базираат лабаво на врвното искуство на Маслоу“ (Маслоу, 1962). Студијата на Габриелсон нагласува дека кога некое лице ќе ги доживее психофизиолошките искуства, тој или таа ќе има солзи (24% од учесниците), треска/морници (10%) и пилорекција или месо од гуска (5%). Слични искуства се пријавени од луѓе кои практикуваат Бакти Јога, како што е споменато во Бхагават Гита.

Најпопуларните термини и во академскиот и во популарниот дискурс кои се поврзани со музичкото искуство вклучуваат: треска, возбуда, кожен оргазам и frisson кои често се користат наизменично (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ). Додека термините за морници и возбудувања имаат за цел да идентификуваат значајни и лесно проверливи делови од трансцендентните моменти кои се на дофат, и двајцата страдаат од недостаток на оперативен и институционален консензус.

Терминот „кожен оргазам“ не се користи многу во академската литература поради неговата комплицирана поврзаност со сексуалната конвенција. Кожниот оргазам се однесува на пријатна сензација во различни делови од нашето тело кои зависат од нашите околности или индукција и имаат слични сензорни, евалуативни и ефективни биолошки и психолошки компоненти како сексуалниот оргазам (Мах и Биник, 2001). И покрај неговиот уникатно прецизен опис на спектарот на музички индуцирани емоционални феномени (Панксеп, 1995), терминот е дисквалификуван и ретко се користи.

„Фрисон“, од друга страна, е опишан како „пријатно чувство на пецкање“, подигнати влакна на телото и месо од гуска (Хурон и Маргулис, 2011, стр. 591). „Фрисон“ можеби е најточниот и најкорисен термин бидејќи го интегрира емоционалниот интензитет со проверливи тактилни сензации кои не се локализирани во кој било одреден регион на телото. Blood и Zatorre (2001) понатаму наведуваат дека истите нервни патишта се користат кога човекот ужива во храна, секс или трансцендентни, психофизиолошки моменти на музичко искуство.

Сите ние сме ги доживеале овие моменти или преку изговарање мантри, практикување Бакти јога, додека пееме песни, па дури и слушајќи мелодични композиции на нашите омилени пејачи. Дали некој ќе го доживее тој врв е прашање за поединци.

Музика и човечки мозок

Невромузикологијата дава прозорец во проучувањето на мозокот и неговата пластичност. Невромузикологијата се однесува на координацијата помеѓу човечкиот нервен систем и начините на кои комуницираме со музиката (Roehmann, 1991). Музичкиот звук или кој било звук продолжува во нашето тело преку обележана патека, а потоа мозокот ни дозволува да генерираме, восприемаме и уживаме во музиката, а чинот на доживување музика е корисен за церебралниот развој (Луис, 2002; Пател, 2008).

Фронталниот лобус на нашиот мозок го конструира јазикот и музиката, а другите делови од нашиот мозок се справуваат со сродните аспекти на јазикот и ја обработуваат музиката (Пател, 1998). Неколку студии (Ванг и Агиус, 2018; Хикок, 2003; Овери, 2004; Мула, 2009) истакнаа дека јазикот и музиката лесно се разликуваат во мозокот.

Ванг и Агиус (2018) ги истакнаа различните области вклучени во невронауката на музиката, заедно со ажурирањата од неодамнешните трудови.

Табела 2: Различните области на мозокот вклучени во невронауката на музиката
[Адаптирано од Ванг и Агиус (2018)]

Врската на музиката и емоциите е добро позната. Различните видови музика како тажна, емотивна или романтична музика будат различни емоции (Кук, 1959). Мејер (1956) ја испитувал музиката, особено од емоционална перспектива, и истакнал дека музиката буди чувства и поврзаните физиолошки одговори кои сега можат да се измерат.

Музиката може да ги активира нашите сеќавања и да ни ги разбуди емоциите и од таа причина веројатно музиката ја смирува душата на човечкото битие (Molnar-Szakacs, 2006). Музиката дополнително им помогна на многумина од нас да се опорават од анксиозност, депресија и често лошо расположение (Мула, 2009). Ова се случува затоа што неколку области од нашиот мозок се вклучени кога пееме, свириме на музички инструменти или слушаме музика. Затоа, иако музиката може да изгледа како една активност, но сложена од перспектива на мозокот, бидејќи најмалку 18 области од нашиот мозок се активираат што се нарекува хиерархиски структурирана низа (Ванг и Агиус, 2018; Перет, 2004; Вајнбергер, 2004). .

Табела 3: Мозок, музика, емоции и меморија
[Адаптирано од Ванг и Агиус (2018)]

Неколку студии (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) потврдуваат дека формалното практикување музика резултира со забележителни промени во функционалната структура на одредени региони на мозокот (церебелум, корпус калозум, моторен кортекс, планум темпорален ). Постојат и други студии (Бевер и Кјарело, 1974; Кимура, 1995; Коелш, 2005) кои потврдуваат дека практикувањето музика произведува неколку модификации во церебралниот систем на музичките практичари.

Музиката изгледа како цела вежба за мозокот; додека нашата десна хемисфера е поврзана со природна појава во музиката, која е поврзана со мелодијата и темброт; од друга страна, левата хемисфера е поврзана со ритамот и аналитичките аспекти. Ова, исто така, е докажано со студии за fMRI кои исто така откриле дека обучените музичари покажуваат одредени особености (Бевер и Кјарело, 1974; Коелш, 2005). Музиката како терапија не е широко користена, и покрај фактот што податоците од истражувањето јасно ги демонстрираат биохемиските промени во мозокот, кои исто така вклучуваат зголемување на допаминергичниот пренос (Sutoo и Akiyama, 2004).

Студијата на Sarkamo et al (2008) која беше спроведена кај пациенти со мозочен удар, покажа дека субјектите кои ја слушале својата омилена музика најмалку еден час дневно покажуваат подобрувања во вниманието и расположението (Sarkamo et al., 2008). Програмите за музикотерапија имаат слично корисно влијание врз анксиозноста и депресијата кај пациенти хоспитализирани поради лезии на мозокот предизвикани од траума (Guétin et al, 2009). Кај постарата популација, слушањето музика може да го ублажи губењето на слухот, да го олесни разбирањето и да го одложи когнитивниот пад (Alain et al, 2014).

Дискусија и Заклучок

Очигледно е дека древните индиски научници добро ги знаеле придобивките од практикувањето мантри, иако за време на ведскиот период мантрите се пееле околу светиот оган, а како што цивилизацијата се развивала во Индија, таа добила форма на Бхакти Јога, која ја пее пофалбата на божествена и во денешно време имаме различни (класична, народна музика, филми, индиски/западен рок и поп) форми на музика.

Студијата нагласува дека древните индиски научници не погрешиле кога изјавиле дека нашето тело е сад за манифестација на „звук“, кој е познат како Нада Брахман (Бог како божествен звук), а нашиот глас делува како пристапна точка за музиката.

Античките Ришис (Изучувачи на Античка Индија) преку Упанишадите истакнаа дека светиот слог Ом е исконскиот звук од кој произлегуваат сите други звуци и создавање. Таа лежи во основата на сите фонетски творби. Изговорот на Ом, кој се состои од трите букви А, У и М, го опфаќа целиот процес на артикулација. Тоа е како звукот на гонг кој постепено се намалува до точка и се спојува во тишина. Оној кој го достигнува Ом, се спојува со Апсолутот (Kumar et al, 2010).

Потврдено е дека човечкиот мозок и нервниот систем се тешко поврзани да ја разликуваат музиката од бучавата и да реагираат на ритамот и повторувањето, тонови и мелодии. Сите човечки суштества се раѓаат со вродена способност за музика и сите ние го имаме ова вградено биолошко коло што нè прави природно или да ја сакаме музиката или да ја произведуваме музиката; сепак, биолошкото коло е поефикасно кај оние кои практикуваат и произведуваат музика, во споредба со другите.

Студијата, исто така, нагласува дека музичарите кои редовно практикуваат музика имаат голем мозок и тоа го поддржува аргументот дека луѓето кои пееле мантри редовно или како дел од нивната професија, исто така, имаат голем мозок. Трансценденцијата или божественоста се доживува преку нашиот мозок, а неколку научни студии сега потврдуваат дека нашиот мозок е пластичен и оваа студија нагласува дека мантрите и музиката можат да се користат како алатка.

Очигледно е дека музиката го подобрува човековото здравје и перформанси и поради таа причина музиката е поврзана со анксиолитички и аналгетски својства и денес се користи во многу болници за да им помогне на пациентите да се релаксираат и да ја ублажат или олеснат болката, конфузијата и анксиозноста. Мантрите и музиката можат да поттикнат спомени или да разбудат емоции и да ги интензивираат нашите општествени искуства. Кога пееме или слушаме добра соло музика, сите имаме пријатно чувство на пецкање, кренати влакна на телото и месо од гуска (фрисон).

Многумина од нас можеби не се обучени пејачи или имаат шанса да станат такви, но сите ние сигурно имаме биолошко коло во нас што ни овозможува да пееме неколку мантри - што може да ги поттикне нашите биолошки кола што може да ја промени пластичноста на нашиот мозок и да ја подобри нашата квалитетот на животот. Сепак, една важна точка што треба да се има на ум додека се пее мантра е изговорот на самогласките (свар) и согласките (варна).

Античките индиски научници верувале дека правилниот изговор на мантрите (звукот) плус верата или намерата со која се изговараат овие мантри, ги носи посакуваните корисни ефекти за медитаторите, за кои сум сигурен дека науката ќе ги достигне во иднина.

***

(Забелешка на уредникот: Овој труд не е рецензиран)

***

Автор: Д-р Динеш Бист СФХЕА (Лондон)
Е-пошта на авторот: dineshbist@hotmail.com

Ставовите и мислењата изразени на оваа веб-локација се исклучиво на авторот(ите) и другите соработници(и), доколку ги има.

***

Референци:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Намалување на бучавата: придобивката од музичкиот тренинг за стареењето на аудитивниот мозок. Слушнете. Рез. 308, 162-173 10.1016/j.слуша.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), стр;149-155.
• Бист, Д. (2019) Истражување на потенцијалот на човечкото тело и мозок да се синхронизираат со Земјината електромагнетна резонанца и Шуман резонанца, Меѓународен весник за хиндуизам и филозофија (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Бек, ГЛ (1994) Варијации на ведска тема: Божествените имиња во мантрата Гајатри, весник на студии на Ваишнава, кн. 2 (2), стр; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG and Chiarello, RJ (1974) Церебрална доминација кај музичарите и не-музичарите, Наука, кн. 185, стр; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Транс. Шримад-Бхагаватам, Њујорк и Лос Анџелес: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ и Zatorre, RJ (2001) Интензивно пријатните одговори на музиката корелираат со активноста во мозочните региони вмешани во наградата и емоциите. Proc. Натл. акад. Наука, кн. 98, стр; 11818-11823 година.
• Брајант, ЕФ и Патон, ЛЛ (2005) Индо-ариевската контроверза: докази и заклучоци во индиската историја, Њујорк: Роутлег.
• Chnimayananda, S. (2017) Мандукја Упанишад со Карика на Гаудапада, Централна мисија на Чинмаја, Чинмаја Пракашан, Мумбаи Индија.
• Chinmayananda, S. (1974) Дискурси за Таитирија Упанишад, издавач: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Јазикот на музиката. Оксфорд: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) „Музика на мозокот: Истражувачите ја истражуваат биологијата на музиката“ Харвард Газет, Универзитетот Харвард.
• Дас, С. (2015) Индиска драматургија: Историски поглед на Бхартија Натјашастра, меѓународно списание Препорачано е-дневник за истражување на писменоста ISSN 2320 -6101.
• Дудеја, ЈП (2017) Научна анализа на медитација заснована на мантра и нејзините корисни ефекти: преглед, Меѓународен весник за напредни научни технологии во инженерските и менаџмент науки, кн. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Синиот планински центар на медитација, Канада.
• Фраули, Д. (1994) Тантричката јога и божиците на мудроста: духовни тајни на ајурведата, Lotus Press USA, Passage Press Солт Лејк Сити Јута.
• Gabrielsson, A. (2011) „Силни искуства со музиката“, во Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Њујорк: Oxford University Press, стр; 547–574.
• Гамхирананда, С. (2009) Чандогија Упанишад – Со коментарот на Шанкарачарја, издавач: Адваита Ашрама; 6-то издание, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Прасна Упанишад- Со коментарот на Шанкарачарја, издавач: Адваита Ашрама, Индија ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Гамхирананда, С. (2010) Ката Упанишад со коментарот на Шанкарачарја, издавач: Адваита Ашрама, Индија; 2 издание, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Гамхирананда, С. (2010) Мандукја Упанишад- Со коментарот на Шанкарачарја, издавач: Адваита Ашрама, Индија, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Целиот овој свет е OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. дисертација, Универзитетот Харвард.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Пријатната музика влијае на зајакнувањето на учењето според слушателот, Front Psychology, кн. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) Ефектот на музичката терапија врз анксиозноста и депресијата кај пациенти со деменција од типот на Алцхајмер: рандомизирана, контролирана студија, деменција и геријатриски и когнитивни нарушувања, напис за онлајн истражување, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36-46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Слушањето музика како рекреативен процес: физиолошки, психолошки и психоакустични корелации на треска и силни емоции, Music Percept, кн. 24, стр; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Дали огледалните неврони ја објаснуваат погрешната атрибуција на емоциите во музиката? Percept Mot Skills, кн. 102, стр; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) Возбудувања, треска, фрисонови и кожни оргазми: кон интегративен модел на трансцендентни психофизиолошки искуства во музиката, кн. 5 (член 790).
• Hickok, G. (2003) Аудитивно-моторната интеракција откриена од fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, кн. 15, стр; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) „Music expectancy and thrills“ in, Handbook of Music and Emmotion: Theory, Research, Applications, (стр; 575–604) Њујорк: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Музика, мозок и екстаза: Како музиката ја доловува нашата имагинација, Њујорк, Њујорк, САД: Avon Books.
• Juslin, PN и Västfjäll, D. (2008) Емоционалните одговори на музиката: потребата да се земат предвид основните механизми. Однесување, наука за мозокот, кн. 31, стр; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Лево-десно разлики во перцепцијата на мелодиите, QJ Exp Psychol, кн. 16, стр; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Ведскиот народ: Нивната историја и географија, Њу Делхи: Ориент Лонгмен.
• Кришнананда С (1951) Мундака Упанишад, Достапно на: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Пристапено на јануари 2020 година].
• Koelsch, S. (2005) Неврални супстрати на процесорска синтакса и семантика во музиката, Curr Opin Neurobiology, кн. 15, стр; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Кон нервната основа на емоции предизвикани од музика, Трендови когнитивна наука, кн. 14, стр; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Мозочните корелации на емоции предизвикани од музика, Nat Rev Neuroscience, кн. 15, стр; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) Медитација за ОМ: Релевантност од античките текстови и современата наука, Меѓународен весник за јога, кн. 3 (1), стр; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Играње со звук: терапевтска употреба на музика во директна работа со деца. Социјална работа на детето и семејството, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Етуд. Am, кн. 86, стр; 64–76.
• Луис, PA (2002) Музички умови, Трендови когнитивна наука, кн. 6, стр; 364-366.
• Ley, G. (2000) Поетиката на Аристотел, Натјасастра на Бхаратамуни и трактати на Зеами: Теоријата како дискурс: Азиски театарски весник, кн. 17, бр. 2 (есен, 2000), стр. 191-214 Објавено од: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Пристапено: 16
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, трето издание, Адваита Ашрам, Мајавати, Алмора, Хималаите, Индија, Достапно на: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. и Binik, YM (2001) Природата на човечкиот оргазам: критички преглед на главните трендови, Преглед на клиничка психологија, кн. 21, стр; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Лекции од врвните искуства, Журнал за хуманистичка психологија, кн. 2, стр; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Религии, вредности и врвни искуства, Колумбус: Охајо Државниот Универзитет Прес.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) Компјутерска и невронска основа на ритмичкото тајминг во медијалниот предмоторен кортекс, Журнал за невронаука, кн. 37, стр; 4552-4564.
• Мејер, ЛБ (1956) Емоција и значење во музиката, Чикаго, Прес на Универзитетот во Чикаго.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) Статистичка анализа на односот помеѓу хармоничното изненадување и претпочитањето во популарната музика, фронт. потпевнувам. Невронаука, кн. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Музика и огледални неврони: од движење до „движење“. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, кн. 9, стр; 83-86.
• Олденберг, Х. (1988-1894) Религијата на Ведата, англиски превод од оригинален германски, Шридхар Б. Шротри, Делхи: Мотилал Банарсидас.
• Olivelle, P. (1996) Оксфордски светски класик Упанишад, Кокс и Вајман Ltd, Ридинг, Беркшир, ГБ.
• Овери, К., Нортон. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Обработка на мелодија на слика и ритам кај мали деца, Неврорепорт, кн. 15, стр; 1723-1726 година.
• Padoux, AV (1990) Концептот на зборот во избрани хинду тантри, Албани, Њујорк: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Емоционалните извори на „морници“ предизвикани од музиката, Music Percept, кн. 13, стр; 171–207.
• Пател, АД (2008) „Музиката како трансформативна технологија на умот“, во Зборник на трудови од симпозиумот во Музика: Нејзината еволуција, когнитивна основа и духовни димензии, Кембриџ.
• Perret, D. (2004) Корените на музикалноста: на невро-музичките прагови и нови докази за мостови помеѓу музичкиот израз и внатрешниот раст, Истражување за музичко образование, кн. 6, стр; 327-342.
• Прајнанананда, С. (1963) Историја на индиската музика – Том прв: антички период, математика Шри Рамакришна, второ издание.
• Raghavan, V. (1978) Музиката во санскритската литература, Национален центар за изведувачки уметности, Квартален весник, кн. 7 (4), стр; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Дали има магнетофон во вашата глава? Како мозокот складира и враќа музички мелодии, Front Syst Neuroscience, кн. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Слушањето на Моцарт го подобрува просторно-временското расудување: кон неврофизиолошка основа, Neurosci Lett, кн. 185, стр; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, кн. 77, стр; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Предвидувања и мозокот: како музичките звуци стануваат наградни, Trends Cogn Science, кн. 19, стр; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Слушањето музика го подобрува когнитивното закрепнување и расположението по удар на средната церебрална артерија, Brain, vol. 131, стр; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Достапно онлајн на https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) Ефектите од обуката за музика врз мозокот и когнитивниот развој на детето, Ен NY Acad Science, кн. 1060, стр; 219-230.
• Шарма, СА (2011) Интегрираната наука за Јајна, Шантикуњ, Харидвар.
• Стјуарт, Л. (2005) Неврокогнитивен пристап кон читање музика, Ен Њујорк Acad Science, кн. 1060, стр;377-386.
• Sutoo, D. и Akiyama, K. (2004) Музиката ја подобрува допаминергичната невротрансмисија: демонстрација заснована на ефектот на музиката врз регулацијата на крвниот притисок, Brain Res, кн. 1016, стр; 255-262.
• Томас, С. и Шобини, ЛР (2018) Ефектот на медитацијата на Гајатри мантра врз наивните субјекти за медитација: пилотска студија за ЕЕГ и fMRI, Меѓународниот весник за индиска психологија, кн. 3 (2).
• Walis, DC и Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. and Agius M. 2018. НЕВРОНАУКАТА НА МУЗИКАТА; ПРЕГЛЕД И РЕЗИМЕ. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, стр. 588-594. Достапно онлајн на http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, кн. 291, стр; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) Кога мозокот пушта музика: аудитивно-моторни интеракции во перцепцијата и продукцијата на музиката, Nat Rev Neuroscience, кн. 8, стр; 547-558

***